Resumen

Este artículo analiza el tránsito histórico y conceptual desde la cosmovisión teocéntrica medieval hacia el antropocentrismo moderno, examinando sus consecuencias en la configuración del poder político, la soberanía y el Estado. Partiendo de la comprensión unitaria del mundo propia de la Cristiandad –caracterizada por la integración de lo natural y lo sobrenatural, lo político y lo moral– se expone su tránsito a la Era Secular y sus consecuencias en la conceptualización de la idea de Soberanía del Estado autónoma de la ética, la historia y la realidad social. Analizando las formulaciones problemáticas del teocentrismo, especialmente en la escolástica tardía y el nominalismo, en su contribución indirecta a la crisis del orden medieval y a la posterior autoafirmación moderna del sujeto, para luego revisar la transición cultural del Renacimiento en donde se inaugura un desplazamiento progresivo del centro de sentido desde Dios hacia el hombre, preparando el surgimiento del antropocentrismo y del mundo secular, para luego incumplir su propia promesa humanista en las antinomias del secularismo y el liberalismo. En este marco se centra en una evaluación de la génesis de la soberanía moderna, la autonomía de lo político y la consolidación del Estado como poder separado, absoluto y racionalizado para rescatar los aportes del paradigma moderno en una reconceptualización del Estado desde el personalismo, especialmente desde la obra de Jacques Maritain y Emmanuel Mounier, para ir más allá de los males de la Era Secular, sosteniendo que la autonomía del cuerpo político no puede concebirse como independencia absoluta, sino como una autonomía ordenada al bien común, subordinada a la dignidad de la persona humana, reafirmando al Estado como instrumento y no como fin último de la comunidad política.

Palabras clave: Realismo ontológico, teocentrismo, antropocentrismo, renacimiento, secularización.

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Abstract

This article analyses the historical and conceptual transition from the medieval theocentric worldview to modern anthropocentrism, examining its consequences on the configuration of political power, sovereignty and the state. Starting from the unitary understanding of the world characteristic of Christianity – identified by the integration of the natural and the supernatural, the political and the moral – it outlines its transition to the Secular Age and its consequences in the conceptualisation of the idea of State Sovereignty autonomous from ethics, history and social reality. It analyses the problematic formulations of theocentrism, especially in late scholasticism and nominalism, in their indirect contribution to the crisis of the medieval order and the subsequent modern self-assertion of the subject, before reviewing the cultural transition of the Renaissance, which saw the beginning of a progressive shift in the centre of meaning from God to man, paving the way for the emergence of anthropocentrism and the secular world, only to fail to fulfil its own humanist promise in the antinomies of secularism and liberalism. Within this framework, the focus is on an evaluation of the genesis of modern sovereignty, the autonomy of politics, and the consolidation of the state as a separate, absolute, and rationalised power, in order to rescue the contributions of the modern paradigm in a reconceptualisation of the state from a personalist perspective, especially from the work of Jacques Maritain and Emmanuel Mounier, to go beyond the evils of the Secular Era, arguing that the autonomy of the body politic cannot be conceived as absolute independence, but rather as an autonomy ordered to the common good, subordinate to the dignity of the human person, reaffirming the state as an instrument and not as the ultimate end of the political community.

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Cómo citar

Salinas García, Alonso Ignacio y Lozano Saldivia, Valentín Alonso, “Genealogía del Estado más allá de la era secular. Un posliberal para poner en el centro al ser humano y el bien común” en REDHES. Revista de Derechos Humanos y Estudios Sociales, núm. 35, San Luis Potosí, enero-junio de 2026, pp. 133-153.